miriam

(Pela elevação de alma de Miriam Hara Bat Hava Z”L)

Junto com seus irmãos, Moshe e Aharon, MIRIAM A”H é descrita no Midrash como parte de um triunvirato familiar de líderes. Embora, ao contrário de seus irmãos, ela não tivesse qualquer posição formal, os nossos Sábios afirmam que ela contribuiu grandemente para a Redenção de Israel do Egito. Ela é mencionada como aquela que profetizou o nascimento de Moshe e que ele seria o libertador que redimiria Israel dos egípcios, uma tarefa em que ela também o ajudaria. Além disso, Miriam atuou como um líder durante as andanças no deserto; Pelo seu mérito os israelitas foram acompanhados em suas viagens pelo poço que leva seu nome: “Beer  Miriam”.

Miriam aparece pela primeira vez na Torá anonimamente, como a irmã de Moshe que está na margem do rio (Êxodo 2). Ela é mencionada pelo nome na ”Canção no Mar”, onde ela é chamada (Ex 15:20) “Miriam, a Profetisa, irmã de Aharon.” O Midrash aprende com este versículo que Miriam profetizou antes mesmo do nascimento de Moshe, quando Aharon era seu único irmão, e os Sábios Rabis retratam seu caráter e suas profecias que precederam estes eventos.

Ex. 2 descreve o nascimento de Moshe. O versículo 1 começa com o casamento de Yocheved  A”H e Amram A”H, que é seguido imediatamente pela narrativa do nascimento, ocultação e resgate de Moshe. Este continuum estende-se realmente sobre um período de tempo considerável, desde que Yochebed e Amram tiveram já dois filhos, Aharon e Miriam, quando Moshe era nascido (como é relacionado no v. 6). A Torá aparentemente optou por se concentrar no nascimento do libertador de Israel e, portanto, desconsiderou seus dois irmãos mais velhos. Os Sábios resolveram esta aparente contração dos eventos explicando que Yocheved e Amram haviam se divorciado, e Ex. 2: 1 detalha seu novo casamento.

De acordo com o Midrash, quando Amram retomou Yocheved, ele fez isso no conselho de sua filha (Talmud, Trat. Sotah 12b). Os Rabis afirmam que Amram foi o  Líder de sua geração. Quando ele viu que Faraó havia decretado que todos os meninos fossem lançados no Nilo, ele proclamou: “Estamos trabalhando em vão” [damos à luz filhos que acabarão morrendo], e assim ele se divorciou de sua esposa. Todo o Israel viu isso, e em conseqüência também se divorciaram de suas esposas.

Miriam, que tinha seis anos naquela época (ou cinco, segundo algumas fontes), disse: “Pai, Pai, o teu decreto é mais duro do que o de Faraó. Faraó só decretou contra os machos, mas você decretou contra os machos e as fêmeas [porque se todos os israelitas se divorciarem de suas mulheres, nem filhos nem filhas virão ao mundo]. Faraó decretou apenas para este mundo, mas você decretou tanto para este mundo como para o próximo [um bebê que nasceu e morreu como resultado do decreto de Faraó chegaria ao Mundo Vindouro, mas um filho não nascido não conseguiria isso]. É duvidoso que o decreto do ímpio Faraó seja cumprido, mas você é justo, e seu decreto será, sem dúvida, cumprido.

Amram atendeu a sua filha, e retornou sua esposa.

Amram voltou a casar Yocheved em uma celebração pública com toda a pompa possível e cerimônia: ele a sentou em um palanquim, Aharon e Miriam dançaram diante dela, e os anjos ministros proclamaram (Sal 113: 9): “Ele coloca a mulher sem filhos (‘‘Akeret ha Bait’‘)em sua casa como uma mãe feliz de filhos. “Yocheved havia sido arrancada (‘nitakrah”) de sua casa como resultado do decreto de Faraó, agora seria colocado entre a sua casa em alegria. Todos os israelitas viram isso, e eles também se casaram novamente com suas esposas ( Mekhilta de Rabbi Shimeon bar Yohai 6 Epstein-Melamed, Trat. Sotá 12a Pesikta Rabbati 43).

Os Sábios identificam Miriam com Puá, uma das duas parteiras hebraicas (Shifrá e Puá ) que serviram aos Israelitas durante a escravidão egípcia. Por que ela era chamada de “Puá”? Porque ela apareceu ( ”hofía” ) com boas ações para Israel. Em outra explicação de seu nome, quando ela foi com sua mãe atender uma mulher grávida, ela a embala ( ”poah” ) como uma ovelha a mulher em trabalho de parto, que agiu como um estímulo e ajudou a entrega da mulher. Outro ponto de vista tem ela esguichando ( ”nofaat”) vinho na boca do bebê, fazendo com que o recém-nascido a gritar quando foi pensado para ser natimortos ( Shemot Rabá 1:13, Kohelet. Rabá 7: 3, Midrash Shemuel 23: 2) . Outra explicação do seu nome diz respeito ao seu comportamento em relação ao Faraó. Quando ela ouviu o edito real, ela foi insolente ( ”hofi’ah panim” ) em direção a Faraó e levantou seu nariz contra ele. Ela lhe disse: “Ai de você no dia do Julgamento, quando Deus virá para exigir sua punição!” Faraó imediatamente ficou furioso com ela e queria matá-la. Ela foi salva graças a sua mãe, que o acalmou e disse a ele: “Você toma conhecimento dela? Ela é uma criança, e não sabe nada “( Shemot Rabá, loc. Cit.).

Em seus diversos significados, o nome “Puah”, portanto, incorpora dois traços de caráter diferentes que os Rabis encontraram na personalidade de Miriam: por um lado, ela exibe sensibilidade e ternura: ela embala as crianças e chora por seu irmão; Enquanto, por outro lado, ela age de maneira assertiva e agressiva e é insolente tanto com seu pai quanto com Faraó.

Os Sábios Rabis ligam Miriam à beira do rio com sua profecia. Miriam profetizou que sua mãe daria à luz um filho que livraria Israel. Quando Moshe nasceu e a casa ficou cheia de luz, Amram se alegrou e elogiou Miriam porque sua profecia tinha acontecido. No entanto, uma vez que Moshe foi lançado no rio num cesto, Amram a acusou de fazer uma falsa previsão. Por isso, Miriam ficou à distância, à beira do rio, para saber se sua profecia seria cumprida (Talmud, Trat. Megilah 14a, Mekhilta de Rabi Ishmael , Masechta de Shirah , Beshalah 10).

Os Sábios afirmam que Miriam foi recompensada por esperar à beira do rio por um curto período de tempo para saber o que aconteceria com Moshe. Sua recompensa foi maior do que suas ações várias vezes, pois quando ela contraiu uma aflição de pele ( Tzara’at , normalmente interpretada como “lepra”), a Arca, a Shekhiná (Presença Divina), os Cohanim (membros da classe sacerdotal ), Os levitas e todo o Israel, com as nuvens de glória, esperaram por ela sete dias até que ela fosse curada (Trat. Sotá 1: 9). Os Rabinos observam a velocidade de Miriam ao chamar sua mãe Yocheved para cuidar de Moshe e sua sabedoria ao esconder da filha do Faraó que ela era a irmã da criança ( Trat. Sotá 12b).

De acordo com os Sábios, sua recompensa por não ter ouvido o Faraó, foide ter descendentes que seriam Sábios e Reis. Um de seus descendentes foi Betzalel, que estava cheio de sabedoria, como exemplo. O Midrash atribui a sabedoria extraordinária da tribo de Judá ao mérito de Miriam ( Shemot Rabá 48: 4, pois a tradição de Miriã era casada com Kaleb Ben Yefuné A”H, veja abaixo).

Outra tradição lhe atribui a realeza por mérito de sua conduta, pois o rei Davi era descendente dela pelo lado materno ( Sifrei em Números, cit., BT Sotá 11b). Essas tradições são expansões exegéticas da descrição do Ex. 1:21 da recompensa que D’us deu às parteiras: “Ele estabeleceu casas para elas.”

MIRIAM E A SUA CANÇÃO NO MAR VERMELHO;

Miriam é mencionada primeiramente pelo nome na canção no mar (Êxodo 15: 20-21):

“então Miriam a profetisa, irmã de Aharon, tomou um tamborim em sua mão, e todas as mulheres saíram após ela na dança com tamborins . E Miriam cantou para eles:’Cantai ao Senhor, porque Ele triunfou gloriosamente; Cavaleiro e cavaleiro lançou-se para o mar “.

No relato do  Midrash, Miriam liderou o canto, e ela era o equivalente de todos eles, desde que ela começou a cantar ( . Todas as mulheres a seguiram (”aharekha’‘) em dança (”bi-meholot”), o que levou os rabinos a chamá-la de Aharhel, um nome que aparece na genealogia da tribo de Judá em I Crôn. 4: 8 ( Shemot Rabá 1:17,”).

Os Rabis louvam a grande confiança de Miriam em Deus e na fé firme, que se refletem no fato de Miriam ter um tamborim guardado durante toda escravidão no Egito . Eles perguntam: “De onde os israelitas tinham tamborins para dançar no deserto? Pelo contrário, os justos confiavam em Deus, sabiam que faria milagres e atos poderosos quando saírem do Egito, e prepararam para si tambores e danças “( Mekhilta de Rabi Ishmael loc., Pesikta Zutarta loc. Cit.).

Os Rabinos tomam nota do fato de que esses versículos se referem a Miriam como irmã de Aharon (e não como a irmã de Moshe) e como profetisa. Afirmam que Aharon agiu desinteressadamente quando Miriam sofreu a aflição da pele e, portanto, ela é chamada de “irmã de Aharon”. No que diz respeito à omissão de Moshe, este versículo ensina que sua profecia começou antes de Moisés nascer (Trat. Meguilá 14a Sotai 12b Mekhilta Rabbi Simeon bar Yohai 15, Mekhilta de Rabbi Ishmael loc. Cit.).

 

MIRIAM COMO LÍDER DAS MULHERES NO DESERTO:

Miriam é retratada como um membro integral do triunvirato de liderança Moshe-Aaron-Miriam.Na interpretação alegórica do Midrash do sonho do copeiro (Gênesis 40), Moshe, Aharon e Miriam são os três ramos da videira de onde o povo de Israel emergiu e floresceu. De acordo com outro ponto de vista, os três ramos são o maná, o pilar de nuvem e o poço (Talmud, Trat. Chulin 92a), que são os três dons que Israel recebeu por mérito de seus três líderes. Os rabinos também comparam vários aspectos da morte dos três.

O POÇO DE MIRIAM:

A descrição em Num. 20 da morte de Miriam é imediatamente seguida pelo episódio das Águas de Meribá: “Miriam morreu lá […] A comunidade estava sem água” (vv.1-2). Os Rabinos aprendem com essa justaposição que a morte de Miriam resultou na escassez de água; Creditaram-lhe a existência do poço que acompanhou os israelitas em seus desvios no deserto e lhes forneceu água potável. O poço, de acordo com os Sábios, era uma das coisas criadas na véspera do primeiro  Sábado da Criação no crepúsculo (Trat. Avot 5: 6); Eles o descrevem como um poço maravilhoso que fluiu de si mesmo, como uma rocha cheia de buracos (Trat. Sukah 3:11). O poço é retratado em um mural na sinagoga ”Dura Europus” (que foi destruída no século III dC), no qual vemos o poço de Miriam, com correntes de água que emitem para cada uma das tendas das doze tribos de Israel.

O Midrash lista o poço entre os três dons que foram dados a Israel pelo mérito de seus líderes. O Maná foi dado por causa de Moshe, a coluna de nuvem, pelo mérito de Aharon, e o poço milagroso, pelo mérito de Miriam. O poço que então reapareceu por mérito de Moshe é o mencionado no canto do poço (Números 21). Todos os três presentes – o poço, o maná e a nuvem – finalmente desapareceram com a morte de Moshe ( Mekhilta de Rabbi Ismael , Beshalah , Trat. Sotah 11, 1, BT Taanit 9a, Num. Rabá 1: 2). De acordo com a Tradição , este poço continua a emitir dentro do mar  (BT Shabat 35a) Mar da Galiléia (Trat. Kilayim 9: 3, 32 [c], a última fonte ainda fornece a localização geográfica do poço no mar Da Galiléia).

Nestas exegeses, Miriam é uma fonte central de vitalidade; Eles a retratam como líder principal, que cuida das necessidades de Israel no deserto, tanto físicas como rituais.

TZIPORA E A ”LEPRA” DE MIRIAM:

Os Rabinos dedicam muita atenção à aflição da pele de Miriam. Ela se relaciona com o conteúdo de suas declarações. A conexão entre a crítica da mulher ”Cushita” e o que ela diz sobre a posição especial de Moshe; e sua motivação para falar desta maneira. Eles também examinam por que a Torá está particularmente preocupada com o castigo de Miriam, e não com o de Aharon; A oração de Moshe para que Miriam fosse curada; e a estadia por todo o povo até sua recuperação.

O tópico da mulher Cushita levantou consideráveis dificuldades para os Rabinos, uma vez que a Torá não afirma que Moshe tomou outra esposa, nem fala de filhos adicionais que ela lhe deu. Além disso, teria sido censurável para Moshe ter tomado uma esposa adicional, enquanto Tzípora estava esperando por ele para se juntar a ela na casa de seu pai.

Os Sábios sustentam que a mulher ”Cushita” era Zípora e que a palavra “Cushita” descreve suas qualidades finas (sua beleza e suas ações). Se sim, então qual falha Miriam e Aharon encontraram nela quando falaram sobre Moshe (Núm. 12)? Os rabinos afirmam que Miriam e Aharon falaram sobre Moshe tendo se afastado de sua esposa!!!! 

O Midrash admite que Moshe se absteve de ter relações sexuais com sua esposa desde o tempo da dádiva da Torá, mas isso era a ordem de Deus. Antes da Revelação do Sinai , Deus ordenou a Moisés que santificasse o povo (Êxodo 19:15): “Esteja preparado para o terceiro dia: não te aproximes de uma mulher.” Todo o Israel se retirou de suas mulheres e Moshe se retirou de sua esposa . Depois da Entrega da Torá no Monte Sinai, Deus instruiu Moisés (Deuteronômio 5: 26-27): “Ide, dize-lhes: Voltai para as vossas tendas. Mas você permanece aqui comigo “– todos homens de Israel voltarão para suas esposas, mas você não retornará às relações conjugais ( Tanhuma , Zav 13).

Como a modéstia é apropriada para as relações entre um homem e sua esposa, como Miriam aprendeu sobre a abstinência de Moisés? De acordo com uma tradição, Miriam viu que Zípora já não se enfeitava com jóias femininas e perguntou: “Por que você parou de usar ornamentos femininos?” Zípora respondeu: “Seu irmão já não se importa com isso”. Tinha se abstido de relações sexuais ( Sifrei em Números loc. Cit.).

Em outra exposição, Miriam está ao lado de Zípora quando Moshe foi informado (Números 11:27) que “Eldad e Medad estão agindo como profetas no campo!” A reação de Zípora a este relatório foi: “Ai de suas esposas. Eles serão profetas e se retirarão de suas esposas, assim como meu marido se retirou de mim. “Assim, Miriam soube que Moshe se absteve das relações com Zípora, e ela disse isso a Aharon ( Tanhuma loc. Cit.).

Em uma terceira expansão exegética, Zípora começou a conversa com Miriam, que contou isso a Aharon, que por sua vez acrescentou o que ela havia dito e os dois discutiram o assunto. Miriam soube disso após a nomeação dos setenta anciãos (Números 11). Após a sua nomeação, todo o Israel acendeu lâmpadas e se envolveu em celebrações, regozijando-se com os anciãos tendo atingido seu status exaltado. Quando Miriam viu as lâmpadas, ela exclamou: “Felizes são estas e felizes são suas mulheres!” Zípora corrigiu-a: “Não diga, felizes são suas mulheres, em vez disso, ai de suas mulheres. Desde o dia em que Deus falou a Moisés, seu irmão, ele não teve relações comigo. “Miriam imediatamente foi para Aharon e os dois discutiram o assunto. Eles disseram: “Moshe é altivo. O Senhor já falou com muitos profetas, e também conosco, mas não nos abstivemos de nossas esposas como Moshe fez “( Sifrei Zuta 12: 1).

Os dois últimos Midrashim baseiam-se na justaposição da designação dos setenta anciãos e na profecias de Eldad e Medad (Números 11) com a conversa entre Miriam e Aharon. Estas exposições retratam a solidariedade feminina entre Zípora e Miriam, com este último oferecendo uma orelha simpática e até mesmo tentando ajudar sua companheira.

Num. 12: 1 atesta: “Miriam e Aarão falaram contra Moshe por causa da mulher Cushita que ele havia casado”. Os Rabinos tomam nota especial da forma singular feminina do verbo, da qual deduzem que Miriam falou primeiro, Apesar da posição superior de Aarão como profeta, porque ela percebeu uma grande necessidade de fazê-lo ( Sifrei em Números, 99).

A maneira pela qual os rabinos retratam a preocupação de Miriam por relações conjugais felizes entre Moshe e Zípora é um pouco paralela às suas descrições de sua preocupação com a vida conjugal apropriada de Amram e Yocheved. Em ambos os casos, por preocupação com a procriação, ela critica o que se retirou de sua esposa. Os rabinos censuram Miriam por não entender que o comportamento de Moshe foi um caso especial.

Na descrição da conversa entre Aharon e Miriam, a Torá enfatiza principalmente o papel deste último: “Miriam e Aharon falaram”. Na descrição da punição, a Torá fala apenas da aflição da pele de Miriam, embora ambas tenham sido repreendidas por Deus . Em uma tradição rabínica, Aharon também recebeu punição, mas em menor grau, desde que Miriam iniciou a conversa, assumiu o papel de líder nela e até “foi ativa na matéria” ( Avot de Rabbi Nathan , versão A, cap. Sifrei Zuta 12: 9). A fim de explicar por que apenas Miriam foi punida, os Rabinos apresentam uma parábola de um ladrão em uma vinha que colhe uvas e dá-los a seu companheiro fora da vinha. O proprietário do vinhedo pega e pune apenas o que realmente dentro de sua vinha. Assim, ambos Miriam e Aharon compartilhado nesta transgressão, mas Miriam estava na ativa, enquanto Aharon só recebeu suas palavras ( Sifrei Zuta loc. Cit.). Outra tradição admite que Aharon também merecia ser punido, mas o manto do Sumo Sacerdote o protegeu, pois atos por calúnia ( Sifrei Zuta loc. Cit.). Ainda outra tradição afirma que Aarão não sofreu desta aflição em tudo, mas recebeu apenas uma repreensão (Trat. Shabat 97a).

O Midrash relata que os campos israelitas partiram com apenas Miriam na sua liderança ( Sifrei em Deuteronômio, 275). Esta exposição dá expressão à liderança de Miriam no deserto, à vista de todas as tribos.

A aflição da pele de Miriam é percebida pelos Rabinos como punição pelo pecado de calúnia. No entanto, eles também descrevem seus muitos méritos como revelado neste episódio. Eles afirmam que Miriam pretendia louvar seu irmão e aumentar a procriação; Ela foi punida por causa da severidade de seu ato de calúnia ( Sifra , Mezorah 5, Sifrei em Números loc. Cit., Avot de Rabi Nathan loc. Cit.).

De acordo com os Rabis, Miriam recebeu tratamento especial quando ela contraiu sua aflição de pele. O Cohen (membro da classe sacerdotal) era geralmente confiado com a purificação de indivíduos tão aflitos, mas Aharon foi invalidado neste caso, porque ele era um parente de Miriam. Conseqüentemente, o próprio Deus cuidou da aflição de Miriam e funcionou como um Cohen (Lev. Rabá 15: 8; BT Zevahim 102a). A atitude especial a Miriam também foi expressa em todo o povo esperando sete dias até que ela foi curada (veja abaixo).

Na expansão midrashica, Aharon falou com Moshe e persuadiu-o a perdoá-los e a rezar pela restauração de Miriam. Ele lembrou-lhe que todos eram irmãos e saíram do mesmo ventre (Números 12:12): “que emergiu do ventre de sua mãe.” Moshe não precisava da súplica de Aharon e, de qualquer forma, queria ajudá-la ( Sifrei em Números, 105, Sifrei Zuta 12: 12-13). De acordo com outra tradição exegética, Moshe desenhou um círculo, ficou dentro dele, e declarou que não iria se mover até que Miriam fosse curada ( Avot de Rabi Nathan , versão A). A oração de Moshe foi eficaz na medida em que ela não exigiu um período de isolamento adicional de sete dias. Bastava um único período, embora não fosse mais do que o confinamento exigido no caso de uma filha punida por um pai de carne e osso (enquanto este caso envolveu o próprio Deus, ver Números 12:14) ( Sifrei em Números , 106, Sifrei Zuta 12: 14-15).

A oração de Moshe foi sucinta (Números 12:13):”EL, NÁ REFÁ NÁ LÁ” –  “Ó Deus, cure-a por favor!”. Os rabinos oferecem explicações diferentes porque Moshe não estendeu sua oração. Uma das razões era que as pessoas não dissessem que orou por extenso (mais do que por outras pessoas) apenas por ela ser sua irmã. Uma segunda razão era que sua irmã estava em perigo, e por isso não havia tempo para longas orações. Uma terceira sugestão é o medo de Moshe de que as pessoas questionariam a eficácia de suas orações; Desta forma, ficou claro que sua oração foi imediatamente respondida ( Sifrei em Números, 105). Essas explicações propostas refletem a notável sensibilidade exigida de um líder quando ele quer agir em nome de um membro da família.

Num. 12:16 relata que o povo esperou Miriam por sete dias e somente então renovou sua jornada. O Midrash vê isso como a recompensa de Miriam por esperar por Moshe na margem do rio (Trat. Sotah 1: 9). Outra tradição tem os israelitas, mesmo voltando para suas estações de três vias em suas andanças ( Mekhilta de-rabino Ishmael , Masekhta de-Shirah , Beshalah 3). Em outro relato exegético, os israelitas inicialmente quiseram continuar em sua jornada, mas encontraram várias dificuldades: as bestas se viraram, a nuvem não as precedeu, o poço não estava mais com elas, nem Moshe e Aharon foram encontrados . Eles retornaram imediatamente a Hazerot e entenderam que tudo isso era por conta de Miriam ( Midrash Yelamdenu , citado em Yalkut Shimoni , Beha’alotekha , parágrafo 642).

 

OUTROS NOMES DE MIRIAM:

Na explicação etimológica rabínica, o nome Miriam reflete a amargura ( ”mirur” ) da escravidão de Israel no Egito. Esse fato é usado pelo autor do ”Seder Olam Rabah” em seus cálculos do comprimento dessa servidão, que durou pelo menos enquanto a idade de Miriam no momento do Êxodo (86), num cálculo que se baseia numa comparação de Sua idade com os de Moshe e Aharon, que são especificados na Torá ( Seder Olam Rabá 3).

A Torá está em silêncio sobre o casamento de Miriam e seus filhos. De acordo com a tradição, ela foi casada com Kaleb, e assim entrou na árvore genealógica de Judá. Os nomes das esposas de Kaleb e os de outras mulheres que aparecem na genealogia de Judá em Crônicas (I Crônicas 2: 18-20; 4: 4-9) foram entendidos pelos rabinos como as denominações de Miriam que descrevem seus traços .

Alguns destes nomes relacionaram-se a sua aflição da pele: “Azuba” (2:18) – para todos a abandonou ( azvuha ) no começo; Yeriot” (idem) – porque seu rosto era como cortinas ( yeri’ot ); “[Ele] teve duas esposas” (4: 5) – Miram tornou-se como duas esposas; Helah e Naarah” (idem) – ela não era tanto Helah como Naarah, antes, ela era Helah ( helah , um inválido) e mais tarde, Naarah ( na’arah , uma menina) (BT Sotah 11b-12a; Rabá 1:17).

Outros nomes ensinam a beleza de Miriam: “Ardon” (2:19) – porque seu rosto era como uma rosa ( vered ); Zereth” (4: 7) – porque ela se tornou a rival ( zarah ) de suas companheiras; Zohar” (idem, literalmente, brilho) – porque seu rosto era [tão bonito] quanto meio-dia; Ethnan” (idem) – para quem a viu, levou um presente ( etnan ) a sua esposa (BT Sotah loc. Cit., Ex. Rabbah loc. Cit.).

Seus outros nomes são “Aharhel” (4: 8) – porque todas as mulheres saíram após ela ( ahareha ) na canção no mar; Efrat “(2:19) – porque os israelitas foram frutíferos e multiplicados ( pru u-rebu ) em seu tempo (e talvez com sua ajuda, bem como, parteira) ( Ex. Rabbah loc. Cit.).

O nome Efrata é a base da conexão rabínica de Miriam com a dinastia Davídica (isto é, a linha real que ela merecia), uma vez que Davi é chamado (I Sam. 17:12): “filho de certa Efrata” ( Sifrei Em Números, 72, BT Sotah loc. Cit., Ex. Rabbah loc. Cit.).

 

A MORTE DE MIRIAM A”H:

Uma tradição rabínica atesta que Miriam morreu no décimo  dia de Nissan ( Seder Olam Rabba 10,Sifrei em Deuteronômio, 305). A Torá conta sua morte na porção de Hukat (Núm 19: 1-22: 1); Os rabinos deduzem da justaposição de sua morte e da lei da bezerra vermelha que a morte do justo expia pelos pecados de Israel: assim como a novilha vermelha expia, assim também a morte de Miriam expiou (BT Mo’ed Katan 28a).

Para os rabinos, a morte de Miriam é comparável à morte de seus irmãos. Miriam, assim como seus irmãos, morreram no Monte Nebo (BT Sotah 13b), que também é conhecida como “as alturas de Avarim.” Os nomes do lugar de seu sepultamento denotam o fato de que estes três profetas ( nevi’im ) não Morrer por causa do pecado ( Sifrei em Deuteronômio, 338, BT Sotah 13b). No retrato rabínico, o Anjo da Morte não tinha poder sobre Miriam e ela morreu com um beijo de Deus, que é uma morte reservada para os justos ( Cant. Rabá 1: 2: 5; BT Bava Batra 17a).Miriam era uma dos sete sobre quem os anjos ruins não tinham nenhum poder ( Masekhet Derekh Erez 1:17).

Que os méritos da Santa Profetisa MIRIAM A”H protejam todo Povo de Israel, AMEN!!!

 

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